Священные змеи у разных народов

Забыли люди, что еще совсем недавно, всего век назад, уж в доме считался за счастье в России, Литве, Эстонии, Белоpуссии, Укpаине, Польше, Швейцаpии, Австpии.

«Ужа считают неопасным змеем, — писал М. Забылин (1880). — Деpевенские жители говоpят, что он живет в южной России под полами жилых домов и выходит из-под полу в ту поpу, когда маленькие pебятишки, сложа ножки, едят с молоком кашу. Случалось слышать pассказы такого pода: pебятишки молоко на полу хлебают, а ужи в чашку к ним молоко пить залезают. Ребята, как пpивычный к ужам наpод, ужей то один, то дpугой, ложкой — хлоп! Hу вот ужи опять и скpылись под пол...».

Считалось на Руси также, что места, где живут ужи, безопасны от ядовитых змей. Во вpемя сенокоса кpестьяне, чтобы отдохнуть, ложились спать там, где встpечались ужи. Забылин писал: «Hаpод спит безопасно от змей вpедных, довеpяясь гнезду ужей, что, по наpодному сказанию, и опpавдывается. Уж отгоняет таких змей пpочь и не отходит от человека, а иногда, вползши на гpудь, лежит до тех поp, пока человек пpоснется». Уж являлся домашним талисманом, защитником семьи, дома, носителем добpа, миpа и спокойствия. Hа дpевних скульптуpах pожениц он — обеpег живота, что носит плод. Уж также связан с культом воды, дождя, плодоpодия земли.

В «Потерянном рае» Д. Мильтон пишет, что «змея — это самое утонченное животное всех полей».

Змея очень часто является «природным снаряжением» шамана, знахаря, ведуна, жреца; особенно это показательно в отношении аборигенов Австралии или Сибири. Где змеи являлись объектами почитания как тотемы, но не почитались сами по себе.

Божеству змеи посвящен гигантский холм-змея в 1000 футов в Огайо.

В честь змеи индейцы Северной Америки в прошлые века сооружали змеиный холм — огромное земляное сооружение в виде извивающейся змеи 410 метров в длину, 1,52 метра в высоту, 9,12 метра в ширину. Челюсти «змеи» раскрыты в ширину на 23 метра.

К факторам, вызывающим благоговение к змеям американский этнограф и биолог Б. Мандкур относит: тенденцию змей покидать затопленные места и выбираться на сухие, возвышенные или в человеческое жилище; влияние солнца на активность змей; своеобразие брачного поведения змей; «крадущееся» поведение змеи; и шипение, немота и ядовитость; форма тела, раздвоенный язык, живучесть, сбрасывание кожи (1983).

В Южной Америке местные индейцы поклоняются анаконде, считая ее духом рек. Некоторые племена в Эфиопии, заметив любую змею, плюют на нее и произносят: «Мы родственные и названные братья». Проникновение змеи в жилище человека считается благом, ей всегда предлагают молоко с хлебом. Мужчины, особенно уважаемые, после смерти, по поверьям, превращаются в змей.

У аборигенов Австралии наиболее распространенный миф связан с гигантской Радужной Змеей, влияющей на плодородие и благотворные свойства воды.

Американские индейцы пуэбло молятся: «Темный, великий змей, встань, чтобы защитить меня, тогда я смогу встать сзади тебя. Я буду в безопасности позади тебя!.. Опасные существа не найдут меня!».

Индейцы-чероки никогда не трогают гремучих змей и обращаются к ним с эпитетом «уважаемая». Один взгляд на змею, по мнению чероки, делает глаза сверхчувствительными к свету. Айну Японии поклонялись «главному духу всех змей».

Гуцулы запрещали убивать гадюку — может умереть мать. Ислам не разрешает убивать в домах найденных змей ради забавы. Во время чтения святых молитв евреи должны воздерживаться от убийства змеи, даже если она обовьется вокруг ноги человека.

Аллах запрещает убивать змей, которые обитают в жилище человека, ибо «они — наши знакомые». Самые главные исламские сокровища, по поверью, охраняются белой змеей с черной головой и черным хвостом. Послал ее туда Аллах. А заговорит она с людьми в день воскрешения. Греческие и индийские религии полны божеств и полубожеств со змеиными эмблемами и атрибутами. В некоторых провинциях Китая было принято устраивать в честь Змеиного Царя шествие с живыми змеями (на счастье). Аборигены Боливии почитали двух змеиных божеств, покровителей плодородия (Mundkur, 1983).

«То, что человек иногда сознательно «любезничает» или заискивает перед змеей, является свидетельством необъяснимого, почти сверхъестественного влияния этого животного», — считает Мандкур (1983). В Египте поклонники одной из религий позволяли «своей» змее ползать по освященному хлебу, который затем съедали, а саму змею целовали в рот.

В Древнем Крите, Греции и Кипре храмовым змеям уделялось огромное внимание. В древней Индии действовал специальный центр поклонения змеям — Маньер Мата. У шумеров существовала специальная профессия — «выгуливатель змей». Индейцы хопи считают змей своими «святыми братьями», а их клановые жрецы кладут змей к себе в рот.

Индусская поговорка гласит: «Тот, кто не вредит, не оказывается в почете, каким бы великим он ни был. Люди поклоняются кобре, а не убийце змей».

У литовцев змея — «часовой богов» и «любимица солнца». Убивать змей запрещалось, так как это заставляло солнце плакать. Некоторые племена в Эфиопии считают змей и гиен посредниками между их верховным богом и шаманами.

У некоторых африканских племен святым животным является питон, его кормят, за ним ухаживает специальная жрица — одна из жен царя (она является одновременно и женой змеи). Царь правит от имени змеи (Mundkur, 1983).

В Нигерии питоны являются настолько священными, что не только карали смертью членов племени, которые причиняли ранение или беспокоили питона, но большие штрафы взимались за вырубку пириджи — ползучего растения, которое считается священным из-за своего сходства с питоном (Mundkur, 1983).

По мнению Б. Мандкура, змея является одним из наиболее содержательных символов бессознательного, что и объясняет почитание и страх, внушаемые змеей (1983).

Афиняне утверждали, что свое происхождение они ведут от человека-змеи, поэтому святой змей фигурировал в Акрополе. Одно из проявлений Зевса было змеиным. Деметра имела змею своей спутницей; в Аркадии она была увенчана короной из змей. Дионисий мог появляться в виде змеи и носить корону из змей. Эскулапий был богом, имевшим вид змеи. Император Август, старший Сципион и Александр Великий своими отцами считали змей.

Подобно Зевсу, Один также в одном из своих проявлений имел вид змеи и его называли «змеей» (F. Waterbury, 1952).

В Пруссии семья, в доме которой селилась змея, считалась удачливой и застрахованной от нищеты. В Индии говорят, что змеи охраняют души умерших героев, поэтому змей там почитают. Для змей строят специальные гнезда под большими деревьями. Индусы полагают, что вместе с ребенком на свет появляется и змея, которая является «его змеей». Многие крестьяне доверяют охрану колыбели с ребенком «домашней» змее. Эта змея также обеспечивала девушек мужьями. Считается, что если умирают хозяева дома, то погибают и «домашние» змеи.

Змея выполняет роль посредника между миром живых и мертвых. Обитающая в доме змея воплощает душу предка. Ужи, живущие на кладбище, стерегут умерших.

Воду из источника, где обитает змея, болгары считают особенно целебной. Змеи — покровители водоемов, что отражено у болгар в украшениях мостов и источников.

У Онежского озера бытует поговорка: «змея со двора — быть беде, а во двор — к радости». Южные славяне опасаются убивать любую змею, замеченную возле жилища. В некоторых болгарских селах женщины пекут для домашних змей маленькие каравайчики, оставляют молоко. Словаки даже не рубят дров на пороге, под которым живет змея. Невзначай убитую домовую змею сербы накрывают полотном и закапывают в землю. Таким образом змея, обитающая в доме, часто представляет собой второе «я» хозяина дома, она его «тень»-двойник.